Содержание выпуска №3

Несомненно, что подобное внимание к теме фашизма было бы оправдано, если бы оно вело к пониманию, к верной и глубокой оценке феномена, который сыграл столь заметную роль в истории ХХ века и сохранил определенное идейное влияние до наших дней. Но как раз с пониманием дело обстоит куда хуже, чем с вниманием. Исследования и публикации, претендующие на некое “философское осмысление” фашизма, оставляют, как правило, весьма жалкое впечатление. Собственно, сегодня преобладают два направления подобного “осмысления”. Во-первых, это выполненные в духе самого вульгарного фрейдизма (с редкими поправками на более утонченное юнгианство) изыскания по “психопатологии фашизма”. Задача таких изысканий - показать, что корни фашизма и его идеологии лежат в неких “низших слоях” человеческой природы, уходят в “подполье” человеческой души и т.д. Но беда в том, что методология этих изысканий такова, что она редуцирует к “подполью”, по сути дела, любую идеологию, сводит к низинам человеческой психики все явления духовной жизни, будь то религиозное подвижничество, художественное творчество и т.д. А потому приговор, выносимый в данном случае фашизму, ровно ничего не доказывает - вынести другой приговор фрейдизм и его аналоги просто не способны. Во-вторых, широкое распространение получили работы, авторы которых “на полном серьёзе” исследуют оккультные, мистические, “эзотерические” и т.п. аспекты фашизма. Но и там, где работы подобного рода не сводятся к поиску той же “психопатологии”, их ценность весьма невелика. И потому, что явно маргинальные моменты фашизма очень часто выдаются здесь за его “духовное ядро”; и потому, что простор для произвольных толкований здесь не менее, если не более широк, чем в изысканиях первого рода; наконец, потому, что отношение самих авторов к “трансцендентному фактору” в истории выражается при этом, как правило, весьма туманно - апеллируя к суевериям читателя, к его интересу к “чертовщине”, они нисколько не озабочены тем, в каких богов он действительно верит.

В общем и целом, создается впечатление (вряд ли целиком ошибочное), что рыночная демократия сознательно пропускает идеологию фашизма через свой специфический фильтр - фильтр, оставляющий от любых духовных содержаний лишь сексуально-оккультный осадок. И делает она это, думаю, потому, что органически неспособна к подлинной духовной борьбе.

Духовная борьба требует мужества особого рода - мужества признать, что противник достоин того, чтобы вести с ним такую борьбу. Более того, она требует, прежде всего, опознания тех духовных содержаний во враждебной идеологии, которые сообщают последней настоящую силу - силу, которую даёт именно причастность к истине. Вот это самое трудное и самое необходимое для победы в духовной борьбе.

Приведу пример, на мой взгляд, глубоко поучительный. Раннее христианство испытывало глубокое отвращение к язычеству, к его культам и преданиям, к его мифологии и философии, к языческому образу жизни и к языческому складу ума. Более того, христиане первых веков испытали со стороны языческого общества и государства самые жестокие и кровавые гонения. Но духовная победа христианства над язычеством стала возможна лишь тогда, когда лучшие христианские мыслители перестали смотреть на язычество, как на голую “бесовщину”, опознали и признали заключенные в нем духовно ценные содержания, показали, что христианство способно сохранить, очистить и углубить эти содержания.

Этот тезис может вызвать бурный протест со стороны тех, кто постоянно отождествляет фашизм и коммунизм. Но именно на примере философии яснее всего обнаруживается условность подобного отождествления, а заодно и то немаловажное преимущество, которым обладал “тоталитаризм” итальянского и даже более жёсткого немецкого образца. Действительно, в Советской России философская жизнь фактически замерла уже через несколько лет после утверждения господства ВКП(б) - замерла именно потому, что любое философское произведение, не влекущее за собой травли, ссылки и еще больших неприятностей, должно было точно соответствовать определённому идеологическому стереотипу; более того, отчётливо декларировать, от первой до последней страницы, приверженность этому стереотипу, свою служебную роль по отношению к учению известных “вождей” и “классиков”. Мне приходилось, однако, читать или просматривать многие десятки книг философского характера, изданных в Германии в период 1933-1944 годов, где нет никаких заверений в преданности идеям национал-социализма, никаких упоминаний о соответствующих “вождях” и т.п. Назову, в качестве примера, книгу, и тематика, и время издания которой, казалось бы, обязывали к однозначным идеологическим декларациям - коллективный труд крупнейших немецких философов того времени под названием “Немецкое в немецкой философии” (Берлин, 1942), где, как сказано в предисловии, должно было “выразиться именно самосознание (немецкого) народа, то есть ясное осмысление господствующих над ним и действующих в нем идей и ценностей” [2]. И вот, здесь можно найти весьма интересные статьи об Альберте Великом и Мейстере Экхарте, Лейбнице и Фихте, Шопенгауэре и Ницше - но нет даже упоминания о национал-социализме и его ведущих партийных теоретиках. Кстати, именно по этой причине я получал подобные книги в наших библиотеках, никогда не имея никаких “допусков” к “спецхрану” - ведь кроме места и времени издания эти книги не содержали никаких явных признаков “фашистской” или “нацистской литературы”. Короче, контраст с продукцией “советской философии” (причем не только в 30-ые, но и в относительно либеральные 60 - 70-ые годы) был весьма разительным.

Одним из крупнейших мыслителей ХХ века, проделавшим свой путь к “идеальному фашизму”, был Отмар Шпанн (1878-1950), австрийский социолог, экономист и, по основному качеству своих трудов, философ-метафизик “большого стиля”. Уже в 70-ые годы, спустя четверть века после смерти Шпанна, вышло в свет 21-томное собрание его работ, заключающее в себе целостное, всестороннее мировоззрение, которое сам философ вполне последовательно называл универсализмом.

В этой заметке мы не преследуем цели дать сколь-нибудь полную характеристику этого мировоззрения и его критическую оценку. Отметим лишь самое необходимое для лучшего понимания статьи О. Шпанна, перевод которой помещается ниже. Но сначала - несколько слов о его творческой биографии, охватывающей всю первую половину ХХ века.

Эрзацем или подменой такого принципа в либерализме и марксизме является в корне фальшивая идея равенства, идея, которая одинаково губительна и для общества, и для отдельного индивида, ибо лишает последнего всякого своеобразия, своего особенного лица-отличия (раз все равны, то все одинаковы). Но любое живое общественное целое, как и всякий живой индивид, являет для непредубежденного взора нечто совсем другое - раскрывает органическое неравенство как существенную черту всего сущего. Недостаточно, однако, просто зафиксировать эту черту, ограничиться одной констатацией и апологией неравенства (как это делали Ф. Ницше, К. Леонтьев и ряд других мыслителей). В основе любого подлинного органического неравенства лежит, по убеждении О. Шпанна, именно духовно-нравственный принцип, а конкретно - принцип справедливости как подлинная альтернатива несостоятельной идее “равенства”. В чем же заключается принцип справедливости? По мнению О.Шпанна, абсолютно точное выражение этого принципа нашла еще античность: в формуле “каждому - своё” (suum cuique древних римлян). Право и обязанность индивида - занимать своё место в целом, особое место для каждого особенного индивидуального существа. И не просто занимать, но при этом “делать своё дело” (ta auta pratein, по выражению древних греков). Именно через реализацию идеи справедливости может быгь достигнуто возрождение общества, достигнут возможный для него “максимум жизни”.

В “Истинном государстве”, как и в ряде других работ, О. Шпанн развивает то понимание задач экономики, политики, культуры и т.д., которое вытекает из принципа справедливости, а точнее, из представления об обществе как духовно-нравственном целом. Он создает ряд курсов по истории экономических и социально-политических учений, где прослеживает борьбу универсализма и индивидуализма от античности до Нового времени, одновременно устанавливая свою собственную идейную родословную: от “Государства” и “Законов” Платона через обоснование иерархической (сословно-цеховой) организации социума в Средние века до идеологии немецких романтиков; переизданию их наследия (и в частности, работ Адама Мюллера, создателя концепции народного (национального) хозяйства, противоположной космополитизму “рыночного капитализма”) он также уделяет много труда, основав для этого издательскую серию “Herdflamme” (буквально: “Огонь очага”).

И одновременно Отмар Шпанн все яснее сознает потребность в разработке чисто философского, метафизического фундамента универсализма. В итоге появляется “Учение о категориях” (Kategorienslehre,1924), где развивается специальный понятийный аппарат “философии цельности” и “целостной логики”; затем - книга “Творческий путь духа” [4], пожалуй, самое яркое произведение О. Шпанна, где рассматриваются ключевые проблемы онтологии, пневматологии и антропологии, происходит выход к религиозной проблематике.

В 30-е годы он издает работы по философии истории и натурфилософии; особо выделим замечательную по глубине и ясности изложения историю борьбы и развития основных философских идей “Philosophenspiegel” (можно перевести как “Зерцало философии”), где для нынешних любителей оккультной тематики особенно поучительна глава “о подлинной и ложной мистике”. Буквально каждая строка всех этих книг дышит глубоким и мощным духом настоящей метафизики, повсюду продуманная и ясная аргументация переходит в чеканные формулировки ключевых тезисов, например, таких:

“Каждая вещь творит только в силу того, что она сама творится и сохраняется в том, что выше её, в конечном счете - в Творце”.

“Созерцание предшествует творчеству”.

“Части целого никогда не связаны между собою непосредственно, но только через отношение к Целому”.

“Бытие всегда остается юным” (потому что постоянно обновляется из Целого, “которое никогда не истощается в своих членах”).

“В конечном счете есть только две основных духовных позиции - со Сверхчувственным или без него”.

“ Космос первее хаоса”.

Несомненно, что именно метафизические, религиозно-философские взгляды О. Шпанна заслуживают самого серьёзного обсуждения; в частности, было бы в высшей степени поучительно сопоставить их с той установкой на примат Целого, которая достаточно сильна и в русской философии. Но здесь мы ограничимся темой иного порядка.

Ведь нетрудно заметить то общее правило, которого придерживались национал-социалисты в отношении немецкой философии: они не только терпели, но даже поощряли мыслителей, которые претендовали в своих трудах на углубление, религиозно-метафизическое обоснование, даже философское “переосмысление” официальной идеологии. Но они жестко пресекали все попытки тех же мыслителей вмешаться в государственно-политическую практику как таковую. В этом отношении стиль национал-социалистов резко отличался от стиля коммунистов (которые требовали и полного духовного конформизма) и в каком-то смысле совпадал со стилем либеральной демократии: философствуй как знаешь (или почти как знаешь),но не пытайся заставить “практиков” действовать согласно твоей философии. В случае О.Шпанна совершенно ясно, что основной причиной его опалы стали постоянные и настойчивые (если не сказать - ультимативные, что особенно заметно по статье, помещенной ниже) “рекомендации” философа по радикальному переустройству всей хозяйственной жизни; прагматичным политикам Третьего Рейха было вполне достаточно лишь модифицировать эту жизнь в “государственно-капиталистическом” направлении. Нетрудно заметить также, что универсализм О. Шпанна был слишком “широк” для идеологии, ориентированной на господство Германии в “новой Европе”, а не на её роль в качестве одного из “членов” в сверхнациональном целом (как понимал О. Шпанн идею “рейха”, или империи). Но и здесь нельзя однозначно осуждать “узколобый национализм” оппонентов Отмара Шпанна. Совершенно ясно, что его универсализм прямо противоречил тому искажению национализма, которое называется “шовинизмом”. Но не противоречил ли он и подлинному национализму, который стремится не к гегемонии, мировому господству и т.д., но к защите законных прав своего народа?

А если посмотреть на проблему глубже, то становится ясно: конфликт универсализма и национализма имеет своим корнем более фундаментальный конфликт - конфликт универсализма и персонализма. О. Шпанн был совершенно прав, утверждая, в качестве верховного принципа, идею справедливости: “каждому - своё”. Но весь вопрос в том, кто именно должен решать, что является и что не является “своим” для “каждого”. Ответ: решает целое - по сути нельзя считать удовлетворительным. Ведь сам Шпанн постоянно подчёркивал, что “целое как таковое не имеет наличного бытия”, пребывает в “пред-бытии” или “сверхбытии”. Голос целого звучит только в человеке и через человека. И тогда надо ясно сказать: или сам человек решает, что является для него “своим”, а что - нет, или это за него решают другие люди. В своей социальной философии О. Шпанн роковым образом склонялся имению ко второму ответу, к идее воспитания особого “сословия вождей”, понимающих интересы целого, воспитания тех, кто решает и за себя, и за других. Но он чувствовал и альтернативу, когда каждый человек получает возможность достигнуть духовной зрелости, дающей право на самоопределение. Для этого ведь не надо становиться вождем - достаточно стать личностью. И характерно, что в религиозной метафизике Шпанна ясно проступают контуры именно такого взгляда на ключевую проблему справедливости. Здесь предельным и подлинным целым оказывается Бог, а каждый человек понимается как образ Божий (Ebenbild). Тот образ Божий, который дерзает повторить слова немецкого поэта-мистика Ангелуса Силезия:

Отмар Шпанн получил печальную возможность убедиться, до каких уродливых искажений принципа справедливости может довести отход от его настоящего смысла.Он не стал, однако, отрекаться от своих фундаментальных философских убеждений - впрочем, настоящий философ этого никогда и не делает; он только углубляет свои взгляды, стремясь достичь их подлинной самосути. Сложнее оценивать нежелание Шпанна отречься и от своего политического кредо; но и здесь весь вопрос в том, перед кем он не захотел встать в позу “раскаявшегося грешника”? В итоге он был “наказан” дважды: запрет на преподавание и общественную деятельность, наложенный национал-социалистами, подтвердили в 1945 году и их противники. Последние годы жизни австрийский мыслитель посвятил дальнейшей разработке проблем религиозной философии и “целостной логики”.