Николай Мальчевский
История и метаистория /о книге Х.С.Чемберлена "Основания 19-века"/.
Учение нашего соотечественника Ивана Петровича Павлова о "второй сигнальной системе" только самые наивные люди считают относящимся по преимуществу к "жизни животных"
— оно имеет /как это прекрасно понимал и сам Павлов/ прямое отношение к жизни людей, и более того, к жизни современного общества. В этом последнем почти все слова, связанные со сколько-нибудь значительными идеями, событиями, лицами, быстро превращаются в сигналы, вызывающие однозначную реакцию "двуногих" — восторженную при слове "демократия", негодующую при слове "тоталитаризм", презрительно-равнодушную при слове "народ"...Имя Хаустона Стюарта Чемберлена /1855-1927/ вызывает
— даже у тех, кто не путает его с Остином Чемберленом /"сидел на пушке"/ и Невилем Чемберленом /"мюнхенский сговор"/ - требуемую реакцию: в мозгу загорается "красный сигнал опасности". Конечно, формально дело обстоит немного сложнее: с именем X.С.Чемберлена ассоциируются некие понятия — "расовая теория", "германизм", "антисемитизм", "религиозный имманентизм" - бывшие в ходу при изложении его идеи уже в начале века и придающие нашей реакции как бы осмысленный характер. Но на деле и эти понятия играют роль тех же сигналов, призванных пробудить, не нашу мысль, а "чувство опасности". Это чувство и должно подменить знание и понимание творчества мыслителя, написавшего, кроме "Оснований 19-го века" /двухтомного исследования генезиса европейской цнвилизации. столь же капитальные труды о Канте и Рихарде Вагнере, ряд религиозно-философских книг /"Слово Христово", "Арийское мировоззрение" и др./ и множество работ социально-политического характера /среди них особенно актуальной остается его книга "Демократия и свобода"/'.Цель моих заметок
— не в том, чтобы убедить читателя "переключить светофор" с красного на зелёный при встрече с именем X.С.Чемберлена. Вообще, культура как препирательство о том, какой свет, красный или зеленый, должен загораться в мозгу при произнесении тех или иных слов и имён — имеет, на мой взгляд, скорее, клинический, чем духовный интерес. Настоящая задача культуры, всеми, казалось бы, признаваемая, но далеко не всегда решаемая - прорыв от слова к смыслу, а ещё точнее, к духу, который творит все идеи и смыслы. Ниже я могу только попытаться описать в самых общих и скупых чертах те духовные смыслы, которые открылись мне в творчестве Х.С.Чемберлена."Кто принимает всерьёз завет
: познай самого себя, — писал Чемберлен в самом начале своей главной книги --- тот, рано или поздно, приходит к познанию того, что его бытие, по крайней мере, на девять десятых не принадлежит ему самому". Человек - это "наследник'/dег Erbe/ в самом полном, охватывающем весь состав его бытия, смысле. Наследие /das Erbe/- ключевое слово в концепции Чемберлена: и можно было бы просто сказать, что "наследие" — это совокупность физических и духовных констант, переходящих от поколения к поколению, если бы при этом не упускалось из виду нечто важное, если не главное. Наследие, как постоянно подчеркивает автор "Оснований" , не может — или может только в очень ограниченной степени — передаваться "автоматически", без нашей воли к преемственности. Если утрачивается сознание содержания и смысла наследия, если наследие перестает быть формирующей жизнь, творческой силой — оно не просто "лежит без употребления", но идет на убыль и, в конечном счете, погибает. "История — говорит он чугь ниже — это лишь такое прошлое, которое продолжает жить, оформляя сознание человека". Поэтому "историческая память" является для Чемберлена, прежде всего, творческим актом, актом самопознания и самоопределения одновременно: утрачивая способность совершать этот акт, мы утрачиваем и свое прошлое, и свое будущее — "кто ниоткуда, тот никуда".Не удивительно, что Чемберлен решительно отвергал /как ''фантастическое"/ учение А.Гобино о расе как о чем-то от века данном, что необходимо только оберегать от смешения, как о неком
фатальном наследии /хотя и очень высоко оценивал сам факт постановки вопроса о значении расы французским мыслителем/. И дело не только в том, что раса есть нечто существенно динамичное и пластичное, что "благородная раса не падает с неба, она лишь постепенно становится благородной". Будучи твердо убежден в огромном значении биологического субстрата духа, в нашей обязанности понимать те условия, которые накладывают на развитие человека "простые и великие законы, которые охватывают и оформляют всё живое", Чемберлен видел в этом субстрате все-таки именно средство, а не цель, условие, а не сущность человеческого бытия. "Индивидуум может достичь полного и благородного раскрытия своих задатков только при наличии определенных условии, которые суммируются в слове "раса"" — писал он, но сами эти задатки имеют существенно метафизический, а не физический смысл. Надо удивительно предвзято и выборочно прочесть "Основания", чтобы не заметить этого коренного убеждения автора в абсолютной ценности "метафизического", того, что скрывается в глубине души. Впрочем, обвинение в "имманентизме"/ то есть в акценте на внутреннем, духовном/, странно соседствующее с обвинением в "расизме"— отражает именно непонимание его основной мысли, скрытое за броскими ярлыками. Старательно не замечают при этом и того, что Чемберлен упрекает иудаизм именно в том, что тот заставил мораль и религию служить идее "расовой чистоты"; но об этом чуть позже.При всём значении, которое имели для Чемберлена данные антропологии, этнографии и т.п., главное значение для него имеет проникновение в "глубину души", в её духовную основу,
— что и демонстрирует приведенный ниже фрагмент его книги.По сути, одна черта духовной организации славянских народов подмечена Чемберленом и сопоставлена с такой же чертой кельтов и германцев
— стремление выделить, этически продумать и эстетически оформить те моменты национальной истории, которые связаны не с торжеством нации, а с её поражением. При этом, как было отмечено, Чемберлен не знал, по-видимому, памятника, наиболее убедительно подкрепляющего его взгляд - "Слово о полку Игореве". Не славная победа, одержанная несколькими десятилетиями раньше Владимиром Мономахом над теми же половцами /на реке Сальнице/ - победа, слух о которой дошёл, по словам летописца, "до самого Рима" - но жалкое поражение ничем другим не замечательные удельных князей стало источником поэтического вдохновения и нравственных раздумий необычайнои глубины и силы. 'Только через трагическое читаем мы в "Основаниях" - получает история своё чисто человеческое содержание": но существо этого "чнсто человеческого содержания" заключается не в несчастье как таковом /и тем более не в мазохистском смаковании своего несчастья, не в позе "вечно обиженных"/', но в том самоочищении и самоуглублении, которое может совершить - через несчастье человеческий дух, идёт ли речь о современниках события или об их потомках. И ещё — именно духу арийских народов открывается, по мысли Чемберлеиа, внутренняя связь темных побед и тёмных поражений /'вдумаемся и мы в этимологию древнеславянского слова "победа"/, открываются важнейшие нравственные императивы: милосердия и прощения даже злейших врагов как собратьев по беде, открывается путь к христианской этике...Вторая часть фрагмента, посвящёниая серьёзному и независимому отношению славян к своему религиозному наследию, опасаюсь, не будет до конца понята читателем, не знакомым с общей исторической концепции "Оснований". Попытаюсь изложить её хотя бы схематично.
Древний мир Средиземноморья был
, по убеждению Чемберлена, теми "старыми мехами", которые уже не были способны принять "новое вино христианства", при этом он в равной мере причислял к этому миру и императорский Рим эпохи упадка, и иудейство, и "расовый хаос" народов, населявших Грецию, Малую Азию и Египет. "Новыми мехами" для духа христианства стали германцы – “под этим именем — пояснял Чемберлен на самых первых страницах книги - я соединяю различных членов одной великой североевропейской pacы, идёт ли речь о германцах в узком, тацитовом смысле слова, или о кельтах, или о подлинных /echte/ славянах”.Основное содержание истории "после Христа" составляет борьба лих народов против
тех влияний, которые исходили от "древнего мира", влияний не столько прямых /после распада этого мира/, сколько оказываемых через идеи и учреждения. "Имперская идея" Рима *, космополитический, анациональный и аморальный "синкретизм" греко-сирийского ареала, религиозный материализм и религиозная нетерпимость иудаизма вот те разнородные "идеологические" элементы, которые стремились проникнуть в становящийся организм нового христианского общества. Основной драматизм этого становления заключался, но мнению Чемберлена, в том, что римско-католическая Церковь, призванная быть носительницей христианского идеала, усвоила от древнего мира наиболее опасные элементы его наследия: идею всемирного господства, враждебность к национальной самобытности, иудейскую нетерпимость к любой форме инакомыслия, и в итоге встала на путь принуждения в вопросах религии — "compelle intrare" /"заставь войти" в Царство Божие/.Напротив, германские народы стремились утвердить то, что является подлинной сутью христианства: принцип
свободной веры, неотделимый от нравственного и мистического содержания религии. Здесь следует уточнить важный момент, поскольку замечания Чемберлена о богумилах могут быть истолкованы в смысле отрицания мистической стороны христианства, связанной с таинствами. Но такое истолкование было бы совершенно неверным. Чемберлен отрицал дух формального ритуализма и мелочной обрядности /восходящей, по его мнению, опять-таки к иудаизму, где ритуал подменяет живое чувство трансцендентного/, тогда как мистическая в настоящем смысле слова /то есть выходящая за пределы опыта/ сторона христианства является для него важнейшей. Именно мистическое и метафизическое в христианстве более всего созвучно религиозному духу германских народов, выраженному в их дохристианской мифологии. Миф не есть "выдумка", противоположность "факта", но символическое выражение его внутреннего метафизического смысла: в свою очередь "мистика это мифология, продуманная в обратном направлении, от символического образа к внутреннему опыту невыразимого". Поэтому Чемберлен решительно отвергает "демифологизацию" христианства /провозглашённую либерально-протестантской теологией/ как возврат к историко-хронологической религии иудаизма, с её предельной метафизической скудостью, с тем, что Ренан метко определил как "вечную тавтологию: Бог есть Бог".Борьба за метафизическую сущность религии
— это, одновременно, борьба за свободу веры, за право каждой личности на свободное постижение религиозною идеала. В христианстве свобода связана с самим существом религии, так как "посредством христианства каждый отдельный человек получил ценность, которая ни с чем не соизмерима и о которой никогда прежде не подозревали". Индивидуализм X.С.Чемберлена, — а именно так он чаще всего определял своё мировоззрение - был, однако, слишком не похож на ходячий индивидуализм либерально-позитивистского толка: одним из первых Чемберлен подчеркнул, что прежде, чем возникла необходимость освободить личность от гнета конфессиональной узости и нетерпимости, эта личность была создана христианством,И, наконец, индивидуализм
, а точнее, персонализм Чемберлена был теснейшим образом спаян с его почвенничеством. Смысл этой спайки не доступен либерально-позитивистскому мышлению: к сожалению, сегодня этот смысл остаётся скрытым и от большинства наших отечественных "почвенников". Двуединство нации и личности определяет всю логику чемберленовской мысли, логику - повторим ещё paз - непонятную тем, кто в самом слове "нация" /народ, раса и т.д./ видит покушение на личность, по также и тем, кто не понимает, что именно "выработка личности, способной к свободе" составляет высшую цель национального развития, как отмечал уже не Чемберлен, а русский мыслитель Л.А.Тихомиров в книге "Монархическая государственность". "Чем богаче дух, тем многостороннее и крепче его связи с тем, что составляет его субстрат, происхождение, породу" — это убеждение автора "Оснований" было на несколько десятилетий раньше ясно выражено такими русскими почвенниками-персоналистами, как А.Григорьев и Страхов.Избегая какой-либо упрощенной субординации в двуединстве "личность
— нация", Чемберлен указывает, однако, на решающее обстоятельство: Бог воплотился не в нации /и не в "человечестве"/, а в отдельном человеке Иисусе. 'Здесь - в личности Христа — настоящий центр мировоззрения Чемберлена. Не только весь ход европейской истории в течение 19-ти столетий "после Христа", но и события, далеко отстоящие от этой истории во времени и пространстве, будь то борьба Рима и Карфагена, судьба Израиля и Иудеи, противоположность браманизма и буддизма и т.д. —- оцениваются им в свете этой личности, измеряются мерой, заданной его образом Христа.Конечно, в образе Христа, созданном Чемберленом, немало субъективного
; но критики Чемберлена /и даже те авторы, кто, подобно В.В.Розанову, приветствовал "Основания"/ постоянно проходили мимо главного, так как не могли понять, внутренне пережить чемберленовской одержимости личностью Иисуса Христа: не верили всерьёз, что не отношение к немцам, евреям, римской Церкви, протестантизма и т.д., но отношение к Христу составляет ядро всех его суждений и оценок. Особенно это касается, так называемого, "антисемитизма" Чемберлена.Собственно, отношение Чемберлена к евреям можно точно выразить словами, принадлежащими, кажется
, А.С.Хомякову: "Иудей после Христа есть живая бессмыслица". Отношение Чемберлена к евреям определялось отношением евреев к Христу — не к христианской Церкви, не к христианскому учению, не к христианской культуре и т.н. а именно к личности Иисуса Христа. Выражением этого решающего отношения он считал религиозное учение иудаизма. Возникнув как попытка решить проблему национальною самосохранения путём возведения в высший принцип национальной исключительности, эта религия неизбежно пришла в столкновение с Тем, кто оказался не "спасителем нации", а Спасителем для каждого верующего в Него человека. Я потому иудаизм стал и остаётся поныне религией отверженния Христа. Не находя в современном еврействе настоящего отречения от основных принципов иудаизма /отречения, которое нельзя заменить простым конфессиональным выпадением из синагоги/, Чемберлен видел в евреях "вечно чужих" христианскому миру, тex, кто готов в любой момент истории проявить свою солидарность с любыми силами, враждебными христианству, поддержать любое шатание христианского мира относительно своего настоящего центра.К сожалению, полноценное представление о глубине и богатстве идей
, выраженных в "Основаниях l9-го века" /вызвавших в свое время ураган сочувственных и враждебных откликов, в том числе и в России/, и по сей день можно получить лишь при условии знания немецкого языка. Не сомневаюсь, что у русского читателя книга Чемберлена, даже и внимательно прочитанная, вызовет немало возражений: но не сомневаюсь и в том, что национально мыслящий русский человек не может не почувствовать глубины и актуальности многих идей и суждений, выраженных в "Основаниях". "Я хотел бы пробудить живое чувство великого нордического братства", - писал Чемберлен, ясно предчувствуя опасность братоубийства, в пучину которого были ввергнуты в 20-м веке германцы и славяне. Конечно, не все суждения Чемберлена о славянстве, а тем более о русских и России, можно считать даже приблизительно верными, иногда они звучат просто несправедливо. Но нам, русским, не привыкать обходиться без комплиментов в свой адрес; суть всё-таки не в них. Чемберлен призывал все христианские народы восстановить в себе творческую память о своих истоках и основаниях, творить своё будущее не "из ничего", а из глубины своего национального и религиозного духа. И этот призыв, от кого бы он ни исходил, нам необходимо услышать и исполнить.Примечание:
*
следует уточнить, что под "имперской идеей" Чемберлен подразумевал идею мирского государства, то, что сегодня называется "мондиализмом'.
