Георгий Никишов
Русская музыка как зеркало русского самосознания
Проблема национального самосознания стала особенно актуальной сейчас, на исходе ХХ столетия, когда усилилась тенденция всемирного масштаба по нивелированию специфических культурных особенностей регионов земного шара, вплоть до уничтожения культурных отличий наций, народов и народностей, живущих в этих регионах. А поскольку национальная специфика, прежде всего, есть категория духовной культуры (материальная сторона культуры детерминирована духовной первоосновой), то разрушению подвергнутся глубинные основы культуры и, в первую очередь, национальное самосознание.
Таким образом, в случае реализации данной тенденции последствия будут катастрофическими по следующей причине. Всемирная история вплоть до настоящего времени представляется как история развития широкого спектра различных культур. На раннем этапе истории это были разнообразные родоплеменные культуры. Затем, по мере объединения племён, начали развиваться культуры народностей, народов, а в Новое время – наций и в Новейшее время – регионов (европейская, африканская, латино-американская на Западе, русская, китайская, индийская и др. на Востоке). Развитие происходило благодаря взаимодействию культур: их борьбе и взаимовлиянию. Не будет различий – не станет борьбы и взаимовлияния – остановится развитие. Наступит конец Истории.
Естественным ответом на искусственно усиливаемую тенденцию разрушения культур становится сопротивление обрекаемых на уничтожение культур. Стержень сопротивления – национальное самосознание.
По нашему мнению, национальное самосознание складывается из самосознания отдельных людей данной национальности и формируется, в свою очередь, соответствующей национальной средой. Самосознание отдельного человека не суть продукт ума, а суть продукт чувства. Что это означает? Это означает, что самосознание формируется не рационально-логически, не с помощью ума (в коре больших полушарий мозга), а в глубинах сознания и даже подсознания (в подкорковых областях мозга), оно эмоционально и на его становление влияет множество факторов интуитивного и чувственного восприятия. В русском языке это обозначается очень ёмким словом душа. Сущность самосознания с трудом поддается словесной формализации (то есть человек чувствует, но точно выразить не может). Человек может называть себя русским, французом, греком. Но определить истинную национальную принадлежность возможно только после наблюдения за чертами характера, манерой (стереотипом) поведения, мышления и множества других признаков.
В связи с описанным механизмом большая роль в формировании самосознания принадлежит музыке как одному из наиболее информационно ёмких видов духовной культуры. Музыка, обладая специфическим языком информации (музыкальным, внепонятийным), способна выразить такие черты национально характера и, следовательно, наиболее обобщённые, не поддающиеся понятийной формализации (выявленные лишь на уровне интуитивного восприятия) черты национального самосознания, которые недоступны другим видам духовной деятельности. В этом смысле музыка действительно становится зеркалом национального самосознания. И чем выше уровень духовного начала в той или иной национальной культуре, тем более объёмным и неискажающим становится это зеркало. Последнее в полной мере относится к русской музыке, отражающей самобытную русскую культуру, выражаемую в русском национальном самосознании.
Изучение русской музыкальной культуры, её становления и развития на протяжении двух с половиной тысячелетий помогает выявить такие существенные нюансы исторического процесса, которые подчас ускользают из поля зрения исторической науки и вспомогательных исторических дисциплин. А самое главное – более полно осознать специфические особенности национального характера, обнаружить его корни (генезис) и более целостно сформулировать основные черты русской культуры.
На основании вышеизложенной позиции кратко рассмотрим древний период исторического пути русской музыки, которая в диалектическом единстве была и есть одновременно продуктом и двигателем русской культуры (наряду с другими элементами культуры). Наше пристальное внимание к музыке в данном контексте обусловлено тем, что именно в музыкальной культуре, которая формируется на уровне чувства ( в подсознании) наиболее стойко сохраняются наиболее характерные национальные особенности.
Обратимся к истокам, когда около трех тысяч лет тому назад наши предки стали заселять лесостепь междуречья Днепра и Дона, а затем осваивать Среднерусскую равнину. Этот процесс способствовал укреплению родоплеменной общины в экстремальных условиях жизнедеятельности и хозяйствования, а в дальнейшем закреплению общинных принципов в союзах племен и государственности. Вырабатывались и будущие национальные черты характера: приспособляемость к сложным природным условиям, смекалка, взаимовыручка (товарищество), нестяжательство, ответственность, искренность и душевность в общении, жертвенность, стойкость, терпимость и др. Именно в этот древнейший период складываются характерные особенности русской музыкальной культуры, её ладовые, жанровые и метро-ритмические структуры (несимметричный ритм). В древнейший период истории нашего народа, как установили историки материальной культуры, было три момента взлёта культуры наших предков:
- VI – IV в.в. до н.э., когда строились крепости и процветала торговля хлебом с греческой колонией Ольвия (Геродот называет наших предков сколотами); память об этом периоде сохранилась только в русско-украинско-белорусских сказках как фрагменты древнего эпоса о трёх царствах (они отмечены и Геродотом): на этой основе позднее возник былинный эпитет киевского князя – Владимир Красное Солнышко.
- II – IV в.в. н.э., когда благодаря подъёму экспортного земледелия стала быстро развиваться социальная структура. Подъём этого периода отражают киевские клады римских монет, римская хлебная мера – в русской транскрипции “четверик”, сохранившаяся до 1924 года, “века Трояни” в “Слове о полку Игореве” и др.
- VI – IX в.в. н.э. – образование Киевского государства.
В рамках этих трёх моментов закладывались основы будущей культурной неповторимости русского народа. Наиболее фундаментальными для развития всей культуры в этом процессе были элементы музыкального творчества.
Музыкальная культура (в том числе и культовая) Древней Руси развивалась исключительно в рамках народного творчества, была синкретической (сочетающей творца и исполнителя в одном лице) и преимущественно вокальной. Инструментальная музыка использовалась большей частью как прикладная для сопровождения танцев и танцевальных обрядов. Передача мелодий и наигрышей была исключительно изустной. А поскольку сохранялся синкретический принцип музицирования, оставался простор для импровизации, то и не было потребности для изобретения нотописи. Греческие инструменты (флейты, кифары) хотя и были сначала заимствованы, но не привились и вскоре были заменены на свои национальные (свирель, гусли, гудок, роги из рогов дикого тура и др).
Судя по отечественным, европейским, арабским и другим документальным источникам, Древняя Русь (название распространилось с VI века н.э., до этого русы назывались полянами, которые известны с I тысячелетия до н.э.; читаем у Нестора: “Поляне, якоже ныне зовомая Русь”) уже обладала устойчивыми культурными традициями, и союз прарусских племён был настолько могущественным, что единственный в этом ареале устоял в VI в н.э. под натиском аварских племён. Большую роль в сохранении “нравственной крепости” сыграло сформировавшаяся музыкальная культура, без которой не мыслился ни быт, ни обрядовые действа. Именно в этот период закрепилось основополагающее качество русской культуры ( и её зеркала – музыки): открытость для сторонних культурных ценностей, переработка их своим могучим духовным потенциалом и создание нового более высокого качества такого уровня, при котором первоисточник становится бледной тенью. При этом – тщательный отбор: то, что подходит для русской культуры, перерабатывается и духовно обогащается, то, что не подходит – не воспринимается и отбрасывается.
В прозападной историографии бытует устойчивый миф о культурной отсталости языческой Руси (наряду с мифами о культурной отсталости Православной Руси, допетровского русского государства и т.п. вплоть до нашего времени. Такое антирусское мифотворчество охватывает все стороны русской жизни; о лжи об России в военно-политических вопросах – см. статью В. Балаева в настоящем номере). Если это так, то чем можно объяснить то обстоятельство, что, находясь под сильным греческим влиянием во времена Геродота, наши предки не огречились, а оседавшие на днепровском торгу ( в будущем Киеве) греки обрусевали (равно как и позднее прибывшие из Византии церковные иерархи, монахи, художники)? Почему не помнят нынешние греки свои мифы и легенды, а мы их знаем по пересказам историков? У нас же до сих пор поют песни тех языческих времён: “А мы просо сеяли”, “Во поле берёзонька стояла” и др. Потому что русская культура более высокой духовности, более устойчивая и задушевная!
Да и позднее, римляне, завоевав Дакию, упёрлись в Траяновы Валы и дальше не продвинулись. Это с их-то цивилизованной военной организацией! И высококультурный Константинополь неоднократно брали “на щит” русские “варвары”. Но не сравнивали его с землёй, не разоряли, а “честно и тихо“ забирали компенсацию за военные расходы, заключали торговый договор и уходили обратно на Русь, говоря: “Вашего нам не надо и мы к вам не придём, если не будете обижать наших гостей (купцов)”.
Подобные коллизии встречаются на протяжении всей нашей истории, но всегда реально побеждает более высокий и нравственно более человечный уровень нашей культуры. Потому что в основании её заложены и устойчиво сохраняются общинные принципы, то есть соборность. На этих принципах и сформировано русское национальное сознание, а также его зеркало – русская музыка, главный принцип которой: не себя в музыке показать, а дать другим благо и душевную крепость.
Уже в языческую пору музыкальная культура Руси занимает главенствующее место в быту и культовых обрядах. Для пахарей – земледельцев, боровшихся в сложнейших природных условиях за выживание рода-племени, эмоциональный настрой давала именно музицирование. И вот что знаменательно: формы музицирования, ладовая, тематическая и жанровая организация музыки оказались настолько совершенными, что сохранились до нашего времени и помогают (наряду с археологическими памятниками) восстанавливать характер жизнедеятельности наших предков того времени. Основная тематика песен связана с природой и обрядами. Это лирические песни (сольные и хоровые), календарные песни, пляски, сопровождаемые пением, колыбельные, плачи, причитания и др. Общинное начало отразилось в природе исполнения: пение большей частью было хоровым, характерны длительные распевы слогов в лирических песнях. Для них же характерна несимметричность структуры, которая наряду с нечётным метром придавала исполнению свободу и простор для импровизации (благодаря свободному, на нечётных долях распределению акцентов). Разнообразны были и приёмы вокализации, что отразилось в более поздней, уже профессиональной терминологии (см. Г. А. Никишов. Христофор. Ключ знаменной. 1604.- М.: Музыка, 1983; раздел Исследование).
Народные песни (как и пляски) исполнялись на лоне природы, так как сама природа боготворилась и обожествлялась. Это естественно, ибо после великих трудов русский человек всегда искал единения с природой, с землёй, которая родит всё. Подобное боготворение природы редко встречается у народов мира.
Пожалуй, ещё у индусов и некоторых других народов. Но у древних русичей, да и позднее, у нас, русских, отношение к природе наиболее трепетное и душевное. Отсюда, вероятно, и обострённое чувство понятия Родина (место рождения), а не термина отечество, который пришёл к нам с Запада в XVIII в.В лирических песнях спустя тысячелетия сохранились для нас былые места поклонения матушке-природе: Горы Воробьёвские, Бел-Горюч камень, Конь-камень и др. И отзвуки тогдашних верований: “Не одна, да, во поле дороженька”(к священному месту), “Во поле берёзонька стояла” (с описанием обряда заклинания), “Ой, во поле липенька”, “Ой, на горе дуб”, “Ой, да ты, калинушка” (священные деревья); “Ты взойди, солнце красное” (отголосок поклонения Яриле, Световиду, ибо тепло – это пища, урожай)…
Многие из лирических песен пелись хором. Но больше всего хоровое пение характерно для обрядовых песен. Вероятно, именно в языческий период в народном песенном творчестве развилось многоголосие уникального характера – так называемое подголосочное многоголосие (полифония) в отличие от европейской полифонии имитационного склада, развившейся позже, в период позднего средневековья. Суть русского многоголосия заключается в следующем : средний голос (как правило, баритон или альт) поёт основную мелодию, а более высокие и низкие голоса подпевают, т.е. исполняют свободные, часто импровизированные варианты главной мелодии. Поэтому, как правило, всякое новое исполнение хором данной песни отличается от предыдущего характером подголосков. Это очень существенный момент, характерный только для русской народной песни…
Хоровое пение использовалось и в ритуальных обрядах, особенно во время, непосредственно предшествовавшее принятию христианства на Руси. Особое воздействие хоровое пение оказывало на молящихся в языческих храмах. Вот как описывает арабский путешественник Аль Масуди службу в языческом храме за 60 лет до принятия христианства (вероятно, в северных районах Руси): ”Были в земле славянской священные здания. Одно находилось на высокой горе. Это здание славно по архитектуре – положению камней разного рода и цветов, – и по звукам, раздающимся сверху здания, наконец, по тому, что бывает с людьми, когда эти звуки поражают их слух”. Подобного эффекта можно достичь именно при хоровом исполнении. И.И. Срезневский полагал, что пели на хорах. Восторженные отзывы о высоком культурном уровне Древней Руси имеются во многих памятниках того времени. Относятся они в первую очередь к указанным выше трём периодам расцвета государственности на территории будущей Киевской Руси, когда военные (как сухопутные, так и морские) успехи наших предков сделали их равными с самой могущественной державой той эпохи – Византией. Понятие культуры здесь употреблено в широком смысле, включая земледельческую культуру, позволившую в сложнейших условиях выращивать такой урожай, который позволял его излишками подкармливать древние Грецию и Рим, а позднее и Византию. Всё это опровергает миф о культурной отсталости языческой Руси. Наоборот, культура Руси этого периода уже оформилась, обрела устойчивость и неповторимость. Воздействие её на окружающий мир было неотразимым, а крепость и устойчивость обеспечивались общинным характером самосознания. Поэтому так называемое “классовое расслоение”, которое уже началось в языческой Руси, приняло иные формы и характер, нежели в Европе.
Зеркало этих процессов – музыкальная культура – создала такие образы, которые дожили до нашего времени и не потеряли своей духовной ценности.После Х в. начался новый период развития Древней Руси. Поворотным моментом стало принятие христианства. Вокруг этого эпохального для нашей Родины события до сих пор бытует немало спекулятивных политизированных версий. Но одна из версий стойко пропагандируется: хоть и приняли наши предки христианство, но культурную отсталость сохранили. Потому де, и христианство у них не такое как у всех, искажена де сущность учения Христа, невежами второсортными эти русские остались во всём. Неграмотные были – спасибо грекам, просветили. Жили в безвластии – спасибо варягам, помогли создать государственность И живопись, архитектуру, и музыку взяли от Византии. Тёмный де народ, ничего сами не могут… Несмотря на то, что все эти версии многократно и аргументировано опровергаются настоящими учёными, исказители истории не унимаются.
К моменту принятия Православия русская культура, как было показано выше, уже обрела национальную самобытность, а по уровню духовности превосходила культуры окружающих народов. Процесс принятия Православия имел довольно продолжительный подготовительный период, а выбор государственной
религии был сделан руководством страны осознанно. Многобожие стало в определённой степени тормозом в укреплении государственности. Как показала дальнейшая история России, принятие Православия само по себе ещё не решило проблемы государственной стабилизации. Тем не менее, в некоторые судьбоносные периоды нашей истории монотеизм сыграл позитивную роль (XIV, XVII века).Вместе с новой религией пришла на Русь и новая музыка. Причём музыка, которая потребовала профессионального исполнения. Задача церкви как посредника между Богом и людьми – одухотворять Слово Божие, поэтому музыка в служебном ритуале играет ведущую роль. Даже обычное чтение во время службы Евангелия или Псалтыри
омузыкалено. Это оказалось близким по духу русской музыкальной культуре (см. выше). Однако было два “но”.Первое – чужой язык. Второе – чуждая музыкальная интонация. Более того, крещение начало проводиться силой (традиция, сохранившаяся у наших властей до настоящего времени). Важное государственное дело забуксовало. Письменные памятники отразили трагические коллизии этого мучительного процесса. На начальном этапе крещения, отчасти из-за чуждости языка, отчасти из-за командных способов его внедрения, русским самосознанием не было воспринято. И пришлось греческим иерархам осваивать русскую речь, готовить национальные кадры, переводить Евангелие, кондаки, стихиры, тропари, ирмосы и пр. на русский язык.
С первым “но” справились. А второе “но” преодолела музыкальная культура Руси, русское национальное самосознание. В результате внешние формы были сохранены, но переработаны и наполнены новым, уже русским содержанием. Так, византийский (греческий) унциал, положенный в основу древнерусского алфавита, образовывал иные по смыслу слова. Поэтому при подстрочном переводе (а иного не может быть при переводе канонических текстов) изменялось количество слогов, менялось ритмическое содержание строфы, метрика. Мелодия греческого текста не подходила для русского перевода, и её пришлось изменить. А менялась она как раз на традиционной базе русской народной музыки. После этого дело воцерковления народа пошло успешней.
Более того, вскоре возникло многоголосие, не известное в то время византийской церковной практике. И оно, несомненно, было подголосочного склада. В церкви появилась русская профессиональная музыка, достигшая наивысшего расцвета к XVI веку. И она была русской национальной. Да и Православие греческого толка в итоге стало Русским Православием. А использованные для записи византийские нотные знаки, сохранившие внешнюю схожесть с греческим прототипом, превратились в самобытную русскую систему певческой музыкальной записи. Но это уже тема особой статьи.
Таким образом, исследование русской музыкальной культуры позволяет подходить к исследованию нашего национального самосознания с близких позиций, поскольку и музыка, и самосознание суть не продукт ума, а продукт чувства.
